禅修入门-第14部分

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界法，不出一心之所造成，若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶、罪福等相；四圣心净故，则现威德自在、光明赫奕，慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我；自心作业，自身受报。唯圣与凡，但问自心可矣！
　　凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果，哪知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业反招恶报者，皆由过去恶业熟故，今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报；以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。
　　然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何！《楞严经》云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想；妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛，佛与众生，一迷一悟而已。
　　当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明、大觉世尊。
　　现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上中下之异，法亦有三乘人天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本，务使受持者诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽；且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中。易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良滓，拔苦与乐之妙法。

三归五戒
　　所谓三归依者：第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道。佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛皆依之修行而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘，人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了，难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝。三宝之义，分别有三：一者一体、二者别相、三者住持三宝。
　　一、一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝；法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝；梵语僧伽耶，此云和合众，即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，即是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。释一体三宝竟。
　　二、别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉；将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他；自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教、理、行、证、因、果、智、断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨，三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。
　　三、住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕、五金铸作、纸画布绘诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝；无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝；剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。
　　而住持、别相、一体，悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏故，永享常乐。
　　今言归依三宝者，不特归依住持三宝、别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中但云自归依佛、自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源、驰散六尘，今举命根总摄六情，还归一心之源，故日归命，故归依亦即归命义。“依”者，是依止义，以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地，今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期。释归依三宝义竟。
　　既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱黏去缚，欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具，以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期。故日“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。
　　五戒者，一杀戒，二盗戒，三淫戒，四妄语戒，五饮酒戒。此五戒名日学处，又名学迹，是在家男女所应学故；又名路径，若有游此，便升大智慧殿故，一切律仪妙行善法，皆由此路故；又名学本，诸所应学，此为本故；又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常。以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁著，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬，所谓振纲提纲，复何功以加之！总论五戒已竟。
　　若别释五戒义者，第一杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之。孟子云：“闻其声不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒，杀戒若持，轮回自息。
　　杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命，故有人杀人、畜杀畜等，都属于嗔杀、慢杀。若贪口腹而杀者，是属痴杀。然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉？
　　岂知杀机若萌，仇怼自起，故《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报。
　　岂独杀人当偿命，杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种，释迦佛种族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶？以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是啖鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭。如是观之，因果相酬，可惊可怖。
　　故《楞严经》云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈岂但及于人类，而慈及蚁子。佛法平等，无高下故，佛眼观之，大地众生皆能成佛。又《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞啖，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残？一切众生既皆有佛性，未来必定成佛，既是过去父母，亦为未来诸佛，岂敢伤之？
　　凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残，如孟子云：“矢人惟恐不伤人”，但求斗争之胜利，故有水陆空中之杀具。人心日形险恶，世道愈入旋涡，相杀相诛，何时得了！若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力，勿贪口腹，见义忘利，则杀心不起；杀机若息，劫运潜消矣！
　　奈何人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理微，如影随形，如响应声，若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫贼等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，唯澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息。举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣！如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同证常乐而已矣！杀戒之义略释已竟。
　　明盗戒者，谓盗从贪起，佛制弟子，于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗！但是众生唯见现利，种种计求，不告而取。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此。大而十方僧物，现前僧物，乃至佛法僧物，混乱互用，虽针草之微，或自用，或与人，皆盗中之至重。花首大士云：“五逆十重，我皆能救，盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，尚犯重罪，况其他焉！若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉！释盗戒已竟。
　　明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁、污净梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫；出家弟子，邪正俱禁。《楞严经》云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经千百劫，常在缠缚。唯杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。”举世若能持此戒，不祈礼而礼立，威仪自守，不肃而严，而法庭可无案牍之劳形矣！释淫戒之义已竟。
　　明妄语戒者，妄语之事，亦当制止。见则言见，闻则言闻，言无妄出，细故之事，尚须真实，况事关重要乎！观乎妄语之由，多为希求名誉利养，匿情变作，昧心厚颜。如是乃至未得圣果谓得，未证佛心谓证，欺罔圣贤，诳惑世人，是名大妄语。大妄语若成，堕无间地狱，当慎之莫犯。佛教以直心是道场，何不依之修学，举世能持此戒，则信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自归。释妄语戒已竟。
　　明饮酒戒，饮酒宜制者，酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明有三十六过，《梵网经》云：“过酒器与人，五百世无手，何况自饮，及教人饮。”昔有比丘能降毒龙，唯好饮酒。一日，醉卧途中，呕吐酸臭难近，唯有虾蟆舔其唇吻。适遇佛至其侧，佛叹云：“汝有神力能降毒龙，今日醉卧，反为虾蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止饮酒，酒戒从此始。以酒能乱性招殃，又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒而杀盗淫妄齐破，可不哀哉！故酒能为起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎！举世若能持此戒．则乘醉惹祸，自无其人矣！释酒戒已竟。
　　若欲不犯此五戒，重在摄心，妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字，具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心、维持世道，果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
　　我佛洪恩，初唱三归，次申五戒，用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身之所能报其万一哉！是故闻说此三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦。传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣！所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦家，斯乃三归五戒之名德行相也！
　　诸位若能真实行持，则得成佛种子，行解相应，方到彼岸。愿诸大众，从此之后，从闻生解，解而思，思而修，则成佛可期，常勤精进，辗转示人，方报佛恩。希诸大众，各宜努力，前途无量，消灾免难。若能受三归五戒，诸恶不作，众善奉行，自能与道相应，无上佛道，可以圆成矣！

十善十恶
　　夫出家之要，莫先夫戒。所言戒者，即是诸恶莫作，众善奉行。此言易说而难行也。是故佛言：“众生以十事为善，亦以十事为恶，善恶对待，犹如箭锋相峙。”
　　所言十事者，身三、口四、意三是也。身三者，杀生、偷盗、淫欲。口四者，两舌、恶口、妄语、绮语是。意三者，贪嫉、嗔恚、愚痴是。如是十事，不顺圣道，名为十恶。是恶若止，即是十善。盖善恶本无自性，犹如反掌，而生死涅粲，唯在当人荐取。
　　所言身三者，断他物命，名为杀生；不与而取，名为偷盗；男女两相交会，名为淫欲。此三恶者，由身业所造。不杀生、不偷盗、不淫欲者，则身业清净矣。
　　所言口四者，斗乱彼此，名为两舌；咒诅骂詈，名为恶口；心中乖违，口是心非，骗言虚语，名为妄语；无义浮辞，名为绮语。此四恶者，口业所造。不两舌、不恶口，不妄言、不绮语者，则口业清净矣。
　　所言意三者，不耐他荣，名为贪嫉；怀恨结怨，名为嗔恚；事理盲然，名为愚痴。此三恶者，由意业所造。不贪嫉、不嗔恚、不愚痴，则意业清净矣。
　　如此十事，若能清净严护，则善果自然克证。若有干犯，则恶道有分。今汝众位，既发心求戒，应当清净三业，勤修众善，誓断诸恶。受戒后，总为人天师范，皆做大善知识。

以戒为师
　　佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。舍戒之外，莫由出离；虽有智辩，总成魔外。故僧尼之于戒律，犹车辆之于轨道也；如少违越，立即堕坑落堑。毗尼之道，可不慎欤！今幸为人，闻法受戒，若不乘此反省，精勤学法，一生所办，则一气不来，又披毛戴角去！汝等既受戒已，应当为暗世明灯，作如来使，荷负家业，勿为物质所诱惑，勿为放逸而蹉跎，勿以烦恼无量而不断，勿以众生难穷而不度，各宜精持律仪，上求下化。
　　说到佛法，如来所说一大藏教，无非为拔济众生。而法门虽多，总不出戒定慧三学。即所谓由戒生定，因定发慧。所以欲求获得自利方便，亦须以戒为首要。在这世界战斗之中，彼争我夺，互相劫掠，结怨日深，没有办法解决。我们为佛弟子的人，应本着如来的大悲心肠，对于佛的净戒，处处要有“如临深渊，如履薄冰”的战兢精神，一点不容忽略。我们既了知戒能生定，定可发慧，定慧圆融，就可以显发如来藏的本有光明，了知心佛众生，三无差别。能了达释尊的清净妙理，如是则行住坐卧，处事接物，都圆融无碍了。但是画饼不能充饥，解要圆，行要方，必须照着释尊的教法去实行，方能达到目的。释尊所说的戒很多，就是沙弥十戒，比丘一百五十戒，比丘尼三百四十八戒，能各自实行，却也并不难。戒又有大乘戒与小乘戒之别，然小乘即是大乘的体，大乘即是小乘的用。只要能守持佛的净戒，自然不定而自定了。我希望各位都能依照三学去实行。戒就是人人修行的途径。我们无始以来的烦恼造种种业，也非戒定不能拔出。故《楞严经》云：“唯杀盗淫，三为根本”，我们要斩除这些烦恼，也就体同诸佛。故古云：“信手拈来，皆成妙用。”又言：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”而众生之所以不得悟入者，皆由杀盗淫等烦恼所系缚，把我们本有的光明遮蔽了，死死生生，沉沦苦海，不断地在三界流转。是故释尊用多种方便，开发我们即人成佛的大道，离生生死，得到涅磐。
　　今将受戒的要义约略说说，你们要留心谛听。佛法之要，在于三无漏学。三学之中，以戒为本，良以由戒生定，由定发慧；若能持戒清净，则定慧自可圆成。
　　佛所制戒，以要言之，大分三种：一、在家戒，谓五戒八戒；二、出家戒，谓沙弥、沙弥尼十戒，比丘、比丘尼具足戒；三、道俗通行戒，谓菩萨三聚戒。→文·冇·人·冇·书·冇·屋←
　　今诸位欲求受戒，首重行愿。行者行持，即依戒而行；愿者发愿，即四弘誓愿。行愿相资，方成妙用。佛制戒律，无非使众生断除习气毛病，令止恶生善，背尘合觉。故《华严经》云：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。”由是戒故，佛法得以住世，僧伽赖以繁衍。

一。戒法、戒体、戒行、戒相
　　戒有戒法、戒体、戒行、戒相之分。戒法者，佛为优婆塞、优婆夷
　　所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙弥、沙弥尼之十戒，比丘之
　　二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五众菩萨之十重四十八轻戒，
　　在家二众菩萨之六重二十八轻戒，及一百八十四种羯磨，三千八万无量律仪等，皆名戒法。
　　戒体者，当受戒时，领纳戒法于心胸，于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻，然一生之中恒常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。戒体的优劣，在于受戒时发心的高下。故求戒者，当先明白发心。发心分下、中、上三品：一、下品心，于正受戒时，以智狭劣，誓愿不广，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，无克发体功用，是为下品心，即得下品戒；二、中品心，于正受戒时，心缘一切情非情境，但于所缘境上，仅能分断诸恶，分修众善，唯欲自脱生死，全无度生誓愿，是为中品心，即得中品戒；三、上品心，于正受戒时，心心相续，见境明净，遍缘法界一切情非情境，于此境上，能发决定大誓愿，愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，是为上品心，即得上品戒。所以要得上品戒，当发上品心。
　　又当受戒前，应先究心缘境之宽狭，然后才可以立志高远，见相明白。若不预先深究，法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？若或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世，大需留意。
　　缘境虽多，不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物，如人类鱼虫鸟兽等；非情境就是一切无生命的矿、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。众生造恶，皆因迷著前境，如见财物起盗心，见美色起淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生，境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发；盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本、发戒之因，若能兴广大慈护之心，遍缘如上情非情境，于此境上发如上三大誓愿，与彼戒法相应，领纳在心，尽寿护持，即是上品戒体。
　　戒行者，得戒体已，于日用中，动静云为，任运止恶，任运修善，顺本所受，不越毗尼，则世出世间，一切行门，无非戒行，并非离一切行外，别有所谓戒行者。
　　戒相者，即佛所制诸戒，于一一戒中，有持犯不犯之分，有轻重开遮之别。持者以顺受体为名，分止持作持；犯者以违受体为名，分止犯作犯。止持者，方便正念，护本所受戒体，禁防身心，不造诸恶，是名止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，是名持。持由止成，即非法恶业，不当行即不行，是名止持。作持者，勤策身口意三业，修习戒行，有善起护，是名作。作而如法，顺本所受戒体是名持。持由作成，即如法善业，当行即行，是名作持。止犯者，痴心怠慢，行违本受，于诸胜业，厌不修学，是名止。止而有违，反彼受愿，是名犯。犯由止成，即胜业当行而不行，是名止犯。作犯者，内具贪嗔痴慢我见等毒，鼓动身口，违理造境，是名作。作而有违，污本所受，是名犯。犯由作成，即恶业非法不当行而行，是名作犯。其他轻重开遮等，各须研习律藏，现在不能细说，此等名为戒相。
　　上来所说，虽分四种，其实是一。轨凡从圣，名戒法；总摄戒心，名戒体；三业造修，名戒行；览而可别，名戒相。由法成体，因体起行，行必据相。当知戒相者，即是戒法之相，复是戒体之相，又是戒行之相。盖法无别法，即相是法；体无别体，总相为