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金刚经讲解-第9部分
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【 尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。 】
因为须菩提听到这部经典之后，了悟到人空与法空，得到了中庸之道，所以就感慨：实在是非常希有！涕泪悲泣，就是感动。
我们人的哭泣有很多种，要让男人哭的机会比较少，要是说到让女人哭，那就容易了，讲不到几句话，心里感动她就会哭。像今天差不多来了十几辆游览车，有人一见到师父就哭了，很感动地说：「我今天从那么远的地方来到这里，只要能见到师父一面，我死都甘愿。」你看我多么有魅力，竟然让人说死都甘愿！我说：「你讲得太严重了！」这人说着说着便哭起来控制不住，边哭还边诉说：「幸好我见到师父了。」我说：「我还没有往生。」（众笑）真是爱说笑！我还没有往生，一定见得到我的，怎么会见不到呢？所以说让女众哭的机会很多。
若是要让须菩提哭就没有那么简单了，只有佛陀，佛陀说法令人感动哭泣。你们有没有注意到这个地方：涕泪悲泣，解空、解悟空性第一的人也一样会哭泣？既然一切相都是无相的东西，须菩提了悟人空、法空，他哭什么？简单讲， 一个圣者，他一样有感情，但是他这种感情是会入本性的东西，是纯正因悟道而生起的慈悲心。
世间人讲「爱」，爱的升华是博爱，国父（ 孙中山 先生）所讲的博爱；博爱的升华就是慈悲；慈悲的升华，就是大慈大悲，所以佛也会流泪啊。你看须菩提，既然悟到人空、法空，照理说一切诸法皆空，不需要哭泣，何必要哭呢？然而，悲心的流露，一样不离世俗谛。 所以，从外相看起来，圣者跟凡夫一样，同样有感情、有理性；但是圣者是透过理性与智慧，他能保持中道。
【 而白佛言：希有，世尊。 】
希有，太难得了！
【 佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻过如是之经。 】
从昔来，从过去到现在。须菩提过去得到慧眼，但却是在空有当中悟到的，还不曾听佛陀讲过这么深的经典，因为这是讲中道、人空法空的道理。
【 世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。 】
须菩提说：「世尊！若是有人能够听到这本《金刚经》，信心清净……」要做到信心清净，没有那么简单。这里的信心，不是指一般的信心，而是更进一步，坚固不坏的信心，不退道念的信心。比如，称自己对三宝有信心，这是毛道众生的信心，谈不上「信」字。就像你单纯地说对某个人有信心，有一天你一样会对他失掉信心。所以在《大乘起信论》里把众生叫做毛道凡夫，他的信心就像空中的轻毛一样飘过来、飘过去，随风飘荡，心行不定。若是有人讲师父很好，他就一窝蜂地涌来；若有人说这个师父如何不好，他又会离开。来来去去，心不能定，他是依人不是依法。若是一个有了智慧的人，透过他的智慧，了解师父所说的法是正法，依法不依人，因此才能信心不退。所以我们要得到信心不退，不是那么简单。
信心清净，清净就是一尘不染。空一切相，入一切相，空跟有当下达成中道，即生实相，也就是马上就产生实相。所以实相是无相，当下亦是无不相。当知是人成就第一希有功德，为什么是第一希有？因为诸佛菩萨以悟明实相为智慧，我们若是悟明实相，当然就是成就第一佛道。
【李文 会 曰】 「『 信心清净 』 者，信本来心，无法可得。 」
烦恼是自性本空，菩提也是自性本空，其实没有烦恼、也没有一种菩提的东西。菩提是相对于烦恼来说，才是菩提，菩提也是一种执著的东西。但是佛要说法，不得已而藉名相来说。如果你执著有一个菩提可成，那又就变成烦恼的一种，变成法执。所以，没有烦恼可得，当然也就没有菩提可得，烦恼除掉，本性就显现，所谓拨云则日现，不必另外见到一个太阳。简单来说，本性是本来就具足的东西，烦恼除掉，本性自然显现，好比拨云见日，不必重复，另外寻找本性，多此一举。所以这句的意思就是，你信本来的心是无法可得，表示空一切相了。
「 不起妄念，心常空寂，湛然清净。 」
这里要做笔记。心常空寂是什么意思？如果用我们现在的名相来解释，就是说心理没有任何压力，没有任何负担；既不怀念过去，也不盼望未来，当下就达成佛道。心常空寂，简单说就是没有负担，对这个世间不盼望、不怀念，当下圆成佛道。 其实我们每个人都在反复地听经，也都重复地用功，但是答案早就很明显：我们都不能完成佛道。为什么会这样呢？因为都不肯用我们真正的本性来修行，都是拿事相来傲视他人。经典看得稍微多一点，有了点智慧，就拿这点智慧来傲视别人，这是一种法执，变成障道。 所以，心常空寂的意思，也就是没有挂碍，没有负担，没有梦想，没有颠倒，完全在当下这一念完成清净的实相。
你们说修行很难，我却认为修行很简单：心常空寂，烦恼障碍不了他，也染著不了他。以前我在台湾大学上课的时候，跟台大同学讲过：如果要用体力修行，人一天顶多只能拼四、五个小时；但是若是用心地修行，二十四小时都能用功。用体力修行，比如拜佛，每天拼命拜啊拜，也只有身体强壮的人才能坚持较长的时间；若是年高体弱的，像广钦老和尚那样，我每次去都看他坐在藤椅上，也没见过广钦老和尚在拜佛，若拼体力，广钦老和尚怎么比得上你？不过我们爬山就赶不上广钦老和尚了，他爬山很快。若是用心地、用心灵、用智慧来修行，二十四小时都能用功。
所以禅宗里面讲「不起于座，还得本心」——不用离开座位，就得到本来面目。一个大修行人，不起于座即悟本心，他坐在那个地方，只要放得下，他就什么都具足。所以六祖说：「何期自性本来清净，何期自性本自具足。」什么是我们的本性，本自具足，你能体会出来吗？譬如说我恨你，而我恨你的时候我自己也很痛苦；但是我只要一念放得下，慈悲心就产生了，对他的恨没有了，恨变成了慈悲，这就是你本来就具足的东西。本来就具足的慈悲，只是因为你放不下才被无明盖覆，对不对？
我们每天念佛或是念经：「应无所住，而生其心……」渐渐地对这个世间不执著了，智慧渐渐生起来了，这时候，你认为自己渐渐有智慧了。——不对！智慧本来就有，只是你舍不得用、你不肯用啊！所以坚持离相的功夫一直做下去，做到最后，无法可得，无佛可求，无烦恼可干碍，这个时候你就会发现，「何期自性，本自具足」。什么是我们的本性？智慧也具足，慈悲也具足，只要不执著，你就样样都具足。
所以说学佛的人是世界上最富有的人，学习不执著而已。若是执著，任何事你都会很痛苦。所以，没有智慧是人生最可怕的贫穷。佛陀说过：「知足者虽贫而富，不知足者虽富而贫。」这已经讲得很清楚了，要知足。为什么能知足？他有智慧，有智慧他就会观照，其实到最后连观照也没有，有能观、所观就有无穷的过患嘛。连能观都是当下即为空性的东西，哪有什么能、所？都是方便说。能观、所观都是空，这样就建立了一个「本来面目」，其实本来的面目大家当下都具足，只是不会运用、舍不得用。
「『 即生实相 』 者，豁然了悟，万法由此净心建立，是名实相。 」
天地万法都是由这个清净心建立。
「 『成就第一希有功德』者，迷即佛是众生，悟即众生是佛。 」
「悟」字就是心字加一个吾字，吾心是悟，就是说我们本来的心是跟佛一样是悟的、觉的意思，是觉悟的，可是我们现在迷了，所以烦恼。
「 生佛道齐，无法等比。 」
齐就是平等，众生跟佛在道上都是平等的，不分众生道、佛道，所谓「归元无二路，方便有多门」。所有众生的道当下就是佛的道。无法等比，意思是不能建立对立法，不能够产生对立的观念，立对立法就不能完成佛道。不管是善恶、是非，一切法当体即空，当下就完成了佛道。
【 世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。 】
须菩提现在要为我们解释，什么叫做实相呢？实相者就是非相，就是空一切相，一尘不染。一丝不挂，一尘不染，一切法了不可得，名非相。这个非相不是否认的意思。譬如说杯子，我可以说这里有杯子是相，但不能说拿走杯子就是非相；拿起杯子叫做无，没有杯子，仍然是有相，因为还有有无的观念。非相的意思是，这是一个杯子，但它是无常法，它不是永远存在的，它是没有实体的东西，不是永久性的东西，所以称之为非相。非相就是不离有相，若是离开有，就谈不到非相。因为连「有」都没有了，那就成了断灭、顽空的东西，不存在「有」，又怎么去谈非相呢？所以非相是不离事相。
简单讲，菩提不是离开烦恼，烦恼充满于一切心，这是「有」；而你悟了道，同样还这个心，只是烦恼转变成智慧而已，并没有两个心。这个张开的手掌是手，握成拳头也是手，都是一样的。手掌和拳头虽然都是一样的，但是又有变化。事相的变化，当下就是本体的东西，你不能离开相而另求实相，那就变成了不可得的东西。简言之，生活就是菩提。什么是佛法？生活就是佛法，不离当处，不离开我们的行住坐卧，一切相都是实相。
「是故如来说名实相」，因为实相不可思议，不能以言语宣说，所以只有用非相去形容。非相就是空一切法，简单说就是要离一切相。这样以后我们修行就简单了（奇*书*网…整*理*提*供）！我们若是丢了钱，整夜睡不着觉，我们要想：师父说过、佛陀说过，我们要离一切相，已经成为事实的东西，就要直下承担，以免抱怨，痛苦无穷。我们学佛的人要直接接受，不要再动第二个念头，因为这是因缘果报，是一定要受报的。若能这样想的话，就直接会入本来面目。
本来面目是什么？本来面目就是放下。放下是什么？放下就是放下……你若是重复一直问下去的话，就变成不能放下。所以 只要你著一相，就不能成佛。
【李文 会 曰】 「 『即是非相』者，实相无相，故言为非，不是无实相。 」
非相就是无相的意思，不能再多说一个「无实相」，实相是有的。实相是指无相，是有，不过这个「有」是无相的。
「 如龟毛兔角，只说龟无毛、兔无角，不说无龟毛兔角。只说实相无相，不说无实相也。 」
龟的毛、兔子的角你们见过吗？龟怎么会有毛呢，龟要是有毛，很快就会被拔得一根不剩了，兔子也没有角。所以我们只说「龟无毛、兔无角」，而不说「无龟毛兔角」。一说龟毛免角大家都知道了，明白是表示龟无毛、兔无角的意思。如同实相就是无相之意一样，不必再表白，不能加一个「无实相」，就像说「没有龟毛兔角」一样。所以龟毛兔角就像实相，它们表示空一切法的意思，所以不能加一个「无」，变成「无实相」这样是不对的。「只说实相无相，不说无实相也」，不能说无实相，这个道理并不是很困难。若是再加说明实相无相是「无实相」，那么实相就变成有相了。
【 达 摩曰】 「 若解实相，即见非相。 」
若是了解实相，就见到非相。 所谓见，不是用眼见，是用心去悟，放得下，这叫做见道。见非相，就是放得下，见到非相， 就是悟道，悟到实相。
「 若了非相，其色亦然。 」
了，就是悟到，彻彻底底悟到非相。色相也是一样。
「 当于色中，不生色体。 」
为什么呢？因一切色法无相，当体是空性的东西。
「 于非相中，不碍有也。 」
什么是于非相中不碍有呢？非相，是透视，空一切法；不碍有，你不必把「有」除掉，空掉不会妨碍事相的存在，透视天地万物并不需要移动任何东西，也不用除掉任何东西。所以「圣人除心不除境」，除掉任何东西，不是实相，不是非相，那是一种执著，也是「有」。
你可以对这个杯子说「有」，但把拿走杯子就叫做非相则错了。因为说「无」也是执著，无是相对有来说，有是相对无来说，同样都是执著，只不过一个执著有，一个执著无，二个都是「有」。所以「于非相中不碍有也」，意思就是于空一切法当中，不要去改动任何一个事相，无论事相如何变化都没有妨碍，当下就是非相。
「 正犹水中盐味，色里胶青。 」
盐味就是咸咸的味道，胶青是调和颜色时加上的物质。
「 决定是有，不见其形。此之谓也。 」
【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】
【李文 会 曰】 「 但止了悟人法二空，心无取舍，常令空寂。 」
心无取舍，取也不可取，舍也不可舍，本性的东西你能取什么、能舍什么东西呢？心哪有什么取舍呢？常令空寂，常常令心空一切法。简单讲，你的心充满了智慧，透视一切，一切宇宙万物都不会障碍你。
「 是名信解受持。 」
你看，信解受持有多难：要心无取舍，了悟人空、法空，这才是真正称为信解受持。当然须菩提听闻这部经典，信解受持是不足为难的。
「 如来慈悲方便，化导迷人。迷即佛是众生，悟即众生是佛。若能了悟万事皆空，以药对病，以悟对迷，以善对恶，以静对动，以慧对愚。种种修行，只是对治。莫作诸恶，勉力为善。依此修行，纵横自在，又且何难。 」
我一直告诉诸位，修行哪有什么困难？你总说修行很困难，难、难、难！若是我就说易、易、易！很简单。心若无挂碍，吃水果也不要紧，吃饭也不要紧，行住坐卧皆安详。你注意看，从一个大修行人嘴里说出来的话，句句都是好，他不会答不好，不好就有障碍了。当然若是有人要造恶那就不行了。「法师！我去做某件事好不好？」 「好！」 「我去泡米麸好不好？」 「好！」 「我明天不来听经了好不好？」 「不行！」 （众笑）不听经你要做什么？不能样样都答好，要对是非善恶清清楚楚，而不执著。我们能答应别人的事就答应别人，这才是慈悲。你若是空一切法，即使对一件事不能慈悲，你也不会有障碍，当然就不会跟他人起冲突，也不会想要报仇，自然一切法就具足。哪有悟到空性的人还整天打架、争吵、讲人坏话，哪有这种事？
【 若当来世，后五百岁。 】
也就是后五百年。
【 其有众生，得闻是经，信解受持。 】
听闻并受持《金刚经》。
【 是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何 】
为什么呢？
【 我相即是非相。 】
这里直接告诉你，你所执著的我，当下就是空相，本来是无的东西，我相是你的错觉。
我们人都是生活在痛苦的日子里面，这个痛苦来自于两种错误的观念，世间就是这两种观念带给我们最大的痛苦： 第一个错误是无明和错觉，第二个错误是假设。错觉就是人生、宇宙的种种现象，本来就是一种不实在的东西，就是无明，无明让人产生了错觉。就像男人一生都拼命追求事业——有事就愈有业，大事就大业，无事就无业。 （师语双关，业指业障）所以要是有人说：「师父！我在做大事业。」我会说：「哦！对啦！」所以我说佛陀讲经，还有中国人在翻译，把它翻译成「业」，实在是厉害，太高了！我们人最痛苦的就是活在错觉当中，是名可怜悯者。
人类因为生活在错觉中而一直不能觉悟，然后藉着错觉去假设他的生命观，那更糟糕！ 我们人都把自己设立为标准，就像数学里 X 轴、 Y 轴、 Z 轴的原点，由假设一个 zero 零点，我们建立了自己三度的空间，这都是由假设来的。但佛法就不是，佛法是要让我们了解，我相是零，当下就是无的东西。所以任何时间、空间都不能束缚他，他就没有我相，连零都没有，那么一切由座标轴衍生出来的都是错误的东西，因为它无立足可言。既无立足可言，所以我相即是非相。
而我们人都生活在什么当中呢？生活在假设当中。什么叫假设？因为我们不了解佛性是清净、智慧的，所以每一天都生活在不断的假设之中。一个本来很要好的朋友，忽然不打电话给我了，我们就开始猜测：「可能是不理我了！」或者某天有信徒跟师父打招呼：「师父阿弥陀佛！」若是刚好师父在忙，又碰上尿急要去上厕所，或者师父眼近视没看到他，于是没有跟他打招呼就上楼了；这样他回家后又开始猜想：「师父怎么不理我了？我有送水果去啊！」（众笑）自己就假设，并且开始痛苦。
人类就是生活在这两种桎梏当中。桎梏就是强烈的束缚，把自己关在假设里。 所以，错觉和假设，是我们人类的致命伤，两者构成了疑心病 。如果我们人一直生活在假设当中，他就会衍生出痛苦和困扰。而有智慧的人不做任何假设，不追求假设，也不必要去假设。今天我们若是能平平安安过一天，能够平安度日，「随缘消旧业，切莫造新殃」，这样就不得了了，我相就慢慢地破除了。
我相正是一切痛苦的根本 。为什么人相、众生相、寿者相都排在我相之后呢？因此前三者比较容易破除，我相是最难破除的。我相就是一种我执，任何事都以自己为原点来推论，这是痛苦的根本。「我相就是非相」，须菩提尊者告诉我们，对一切事情，我们每天都在说着「我」这个东西，然而「我」本来就是空，缘生缘灭的东西。
【 人相、众生相、寿者相即是非相。 】
我相最难破除，排在前面；烦恼比较少的、比较容易破除的排在后面。冷静地想想看，我们每天所说的话都是：「我」怎样怎样，「我」如何如何……数数看，一天当中「我」字要说多少遍？总共说了多少句「我」？
【 何以故？离一切诸相，即名诸佛。 】［小说下载网电子书下载乐园—Ｑisuu。Ｃom］
后面这一句，就是整本《金刚经》整个修行的重点，三藏十二部经典，所有一切法都在讲这句话：「离一切相，即名诸佛。」
你若是问：「师父！佛是什么？」佛就是离相。无所著、放下，不会遇到一点小事就鸡肠鸟肚。宏杰法师你知道此地方言中「鸡肠鸟肚」什么意思吧？就是指气度狭小像鸡仔的肠、鸟的肚子，比喻很小的度量。而诸佛菩萨离一切相，度量很大很大！我们人中，胖子不一定度量就大，肥胖反而会因为脂肪比较多一点，将肠子压迫得变小了。反而是像我们这种矮个子的度量比较大，不过也不一定，矮个子也有脾气很暴躁的。总之度量的大小不由外表的胖瘦来决定，所以「离一切诸相，即名诸佛」。
我常常说，众生读经典、读《金刚经》，但是都不曾注意，只是一味有口无心地照念：「我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」等儿子来烦他时就开骂了：「再吵就等着挨打！」离一切诸相，他完全没有，他是念归念、执著归执著，经义对他没有作用。「离一切相，即名诸佛」，他每天都在读，每天都念《金刚经》却根本不知道什么意思，哪有离一切相呢？
不过这句话你要用对，要运用得当，要是用错了就很吃力了！像我上次说的送葬的花车女郎，全身脱得光溜溜的在车上跳得起劲。假如你骂她一句「不要脸」，若是她回敬你：「离一切诸相，即是诸佛！（众笑）我都不执著，我都敢让人家看了，你怎么会不敢看呢？」 那就不是这种意思了，差别就很大了。所谓「离一切诸相，即名诸佛」，也不必到那种程度；就算于任何境界都能离一切诸相，何必一定要到这种程度才是离一切诸相呢？这样也还是著相嘛。若是她出去之后再说：「这是慧律法师讲的：一丝不挂、一尘不染，清清净净，本来面目。」那就太厉害了，吓死人了！（众笑）再说下去就真像大彻大悟的人了。「本来面目」，没穿衣服就用这种话来辩解。
【李文 会 曰】 「『 即是非相 』 者，前言无相，即是灭色以明空义。 」
灭就是除，灭色以明空，即是说为了要显示空，就把色法除掉，这是错误的。我们应该说，色相当下就是空性的东西，这样才对。在这里，透视它叫做灭，不执著叫做灭。所谓「善待你的敌人，你的敌人自然会消灭。」善待你的敌人，不要除掉你的敌人，除掉了他还是敌人，因为除掉他，他更恨你了。善待敌人，他自然会消失。你彻底了解了色法当下就是空性的东西，它就障碍不了你，你也不必除掉它。
「 复言『非相』，即是了悟我人众生寿者四相，本来不生，故名实相。 」
复言非相，后面说非相。本来就无生
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