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西方社会思想史-第39部分
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“自我”的发展不仅不会削弱相反会增强个人与共同体的联系，这是因为对情境
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第十四章 美国主流社会学（一）
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的共同定义把群体结合起来。这是借用托马斯的概念，米德类似的概念则是制度概念或“制度化的态度”概念。将社会控制等同于自我控制（“制度化的态度”）
，而完全撇开权力问题不谈，这是米德思想的显著特点。因为米德实把“社会”一词用来指称一切发生了个人间互动的情境。由于人主体的互动主要是符号性质的，社会的界线也就是交往的界线。
很显然，凡不能依社会心理学观点提出的问题全被米德抛弃了。布鲁默在《乔治。赫伯特。米德思想的社会学意义》一文中指出：……人类社会作为结构或组织的概念在现代社会学中已是深入骨髓的了。
米德的纲领明确无误地反对这一概念。它视人类社会并非一个已确定的结构而是满足其生活条件的人们；社会行动并非发自社会的结构，而是成自行动者；……
社会不是一个体系，无论它是静止的或运动的形态，还是无论何种均衡的状态；而是无数的同时发生的行动，许多紧密相关，还有许多毫无联系，许多是意料中的和反复发生的，还有一些则另辟蹊径，所有的行动都致力于参与的目的，而不是追求一个体系。
①
米德为社会学留下了丰富的遗产。米德强调“自我”的社会性、开放性，是在互动中对话中形成发展的，并反对把人归结为行为主义所假定的那种“心理机器”
，这样米德同时反驳了社会学中的心理主义与机械论；米德否定大多数古典
①引自瓦莱士编《社会学理论》（芝加哥，１９６９年）
，第２４２页。
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哲学认为思想与行动之间存在根本区别的观点，赋予思想以互动的结构，又给人们的互动形式注入有意义的符号内容，在这个意义上，米德为从社会学角度具体地研究社会和思想过程之间的关系奠定了基础；米德把意识视为运用有意义的社会符号而进行的内心谈话，同时把社会情境纳入川流不息的主观释义中（普遍化他人）
，这为填平向来分隔开原子个体与社会结构之间的鸿沟提示了一条启发性的思路；米德的扮演他人角色的概念是指一个人对他自身将取他人对他所持的态度，这与现代社会学称为角色表现或实行某一特定身分要求的期望等概念不是一回事，但正是从米德那里借用了角色概念，才有现代角色理论的持续不断地完善和发展，这一点在学界已无异议。
当然，米德留给美国社会学的遗产不是没有缺点的。他关于自我意识在社会中发展的洞见是深刻的，但他对社会中社会组织的解释并不十分清楚；米德未能涉及所有社会学领域，这本来不足为奇，但他几乎不关心权力与社会分层、阶级与社会流动等问题不能不说是严重的疏忽；他关于我们时代的进步的观点显然是过分理性主义的和乐观的。米德分析了互动的现存的形式，但却未考虑这些形式历史形成的问题。
他也没有从互动的内容方面，尤其是从生产过程的社会关系方面分析互动过程，因此不可能把生产过程中的相互关系当作决定与规定其它一切形式的互动的因素区分出来。米德对社会与人个之间的互动的观点，是一种从“内部来的”
（扮演角色）
、不超出现成的、既定的东西的观点，因此而产生米德观点不可避免的主观主义、唯意志论的倾向，这正是他对库
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利的批评，但他终也未能完全克服库利。
１４７符号互动论A在米德强有力的影响下，一种名为符号互动论的社会理论在米德后学中发展起来。
互动概念是这一理论的核心概念，在此基础上提出的社会组织和人性概念亦有其独特的主张。
（１）互动概念
有意扮演一个角色的能力涉及到一系列复杂的过程。做出和解释有意义的手势的能力就是进行充满意义的互动的能力。这种能力乃是个人“对象化”倾向的一种发展。在有意义的交往中，自我必须不仅视自己为一“主我”
，而且为一“宾我”。没有主我—宾我的平衡不会产生自我。除了自我的对象化外，自我还可以将其社会世界中的一切现象对象化，不论此现象是精神的、情感的还是物理的。在群体中，只要对特定的已客观化的现象如规范、观念、人等等的特定含义彼此达成一致，符号的互动便因此而发生。只要个人能够认识其社会群体当作符号上重要的东西而已挑选出来的那个对象的世界，他就能使用它们参与有意义的交流。
社会世界中被视为符号上重要的而被挑选出来的现象的对象化过程意味着在群体内对这种挑选必须达成一致意见。
符号互动论者称此选择过程为“情境定义”。
除非对交往中一组对象的符号上的意义有一致意见，否则就不会产生有意义
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的互动。一个群体力图对有意义的手势和有意义的符号达到彼此的认同，从群体内的充满了妥协、发明与试验的复杂历史中发展出了社会。通过对手势（举动）与符号达到一致的定义，社会就建立起一种普遍的框架，只有在这种框架内，互动才能产生并得到评价。对这一社会框架的勾划，用符号互动论的术语，称为“绘制”
（ｍａｐｉｎｇ）。
这个绘制符号互动的社会框架的过程是一项无止境的工作，因为经验之流充满了新的妥协、发现和尝试，为了维持定义的一致，就必须对情境不断再定义。如果没有对这种一致的框架的再绘制与持续的维持，社会必定会解体。作为一种分析的理论和方法，符号互动论使用了互动、评价、定义和再绘制这些概念，其注意力聚焦在自我、心灵与社会的相互作用上。作为一种理论，符号互动注意的是人类互动的符号性质。
（２）组织概念
符号互动论依社会的有机过程的观点设想社会组织，因为人的行为不过是个人的解释、评价、定义和筹划的过程的实例而已。这样，社会组织的任务是使互动中出现的各种复杂的有意义的举动相互配合。只有在把社会结构定义为社会组织——社会组织乃是持续的个人行为的伴随的社会现实——的样式时，它才成为符号互动论者分析的焦点而变得重要起来。社会结构所以能在时间中存在，是因为在个人的互动过程中不断重复着结构的明确期望与对情境的共同定义。
正因为是通过重复进行人们的互动才有社会结构的持续存
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在，而互动本质上是符号的而不是单纯的刺激—反应，这样，在社会结构中就必然存在由于引进新的重要而有意义的对象而引起变化的潜质。因此，社会结构与互动一样，本质上是有机的和动态的，由于对人的行为再解释、再评价、再定义和再筹划，它不会长久保持不变。
（３）人性概念
符号互动论认为，人的社会生活根本是个人的解释、评价、定义与筹划的行为的产物。因此对社会生活的研究必须集中于互动中个体单位的性质，即个人本身的行为及其符号化的行为。首先，人能够把他们自己想象为主体和客体，进而能够把任何对象标为互动中有意义的东西，这样，个人被视为在创造与维持他们自己的社会世界的活动中发挥着积极的作用，而不是被心理的或社会的力量决定的被动的木偶。
其次，符号互动论认为只有关注个人创造其世界中的意义的符号对象的能力，才能理解人们的互动以及由此产生的社会组织。个人之间运作的符号过程是社会结构得以产生、维持与改变的条件。正因为人具有改变、发明符号的能力，他就能自由地、自觉地改变行为，从而改变社会组织。与行为主义的刺激—反应的行为模式正相反，符号互动论把行为视为个人的意向性的构造。人是创造者和发明者，而不是被操纵的和被决定的。
以上观点是大部分符号互动论者所共同持有的，而它们大多又可在詹姆士、杜威、库利、尤其是米德的思想中找到其起源。
一位学者常会因他的著作而被人们誉为伟大的导师，
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而如果他教育和培养了伟大的弟子，似乎更应配享有这一殊荣。米德的情况便是如此，他生前几无独立的著作出版，但他造就了一批令任何时代的任何教师都感到自豪的学生。他们不仅整理出版了老师的著作，而且在符号互动论的研究纲领下传播和发展了老师的思想。
布鲁默无疑是米德最杰出的学生之一，以及符号互动论最重要的代表人物。他的《米德思想的社会学意义》一文对符号互动理论作了最具权威性的阐发。布鲁默概括了互动论的三点假设：第一，人类对待事物的行为是以事物对他们的意义为基础的；第二，这些意义乃是社会互动的产物；第三，通过个人对各自所遇到的符号所作的解释过程，这些意义得到修正与运用。
这三点大致相应于米德《心、自我与社会》一书的三个部分。
与米德一样认为社会在个人间的互动中不断改变着，布鲁默继续强调社会的“过程”性质，反对功能主义多少刻板的结构分析。社会本质上不是一种具有功能的结构，而是一个动态的展开过程。社会结构——角色、地位、规范、权力等——并非作为行动的决定因素而是作为互动的结果而存在的。对布鲁默来说，意义并不是客体所固有的，客体之有意义归于个人对情境的定义，仅在人们对某一特殊客体，无论是一块砖、一把椅子还是一个观念，取得一致的定义的限度内才存在意义问题。
布鲁默说，借助于诸如各种个人的文件、案例分析、局内观察及生活史的研究等各种方法，旨在达到对我们研究的社会环境中的个人间互动的定义。
布鲁默认为符号互动论的主要特征是：第一，人类社会
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是由具有自我意识的个人组成的。自我是使人能用象征表示其生活环境中的事物、解释他人的行为、并用指示物指导他自己行动的主要机制。第二，个人的行为是构造而非不经意的举动；它是个人经由自我定义、注意与解释其行动的处境而一步一步地构造而成的。第三，群体或集体行动是由联合个人行动而成的，由人们彼此解释或考虑各自的行动所产生的。通过扮演角色，个人弄清了他人行动的意图和方向，并在这种对他人行为的解释的基础上形成他自己的行为。
符号互动论至少有三种不同的形态，布鲁默及芝加哥学派、库恩（Ｍ。
Ｋｕｈｎ）及衣阿华学派与戈夫曼的拟剧论。各种不同形态各有不同的重点。如果说布鲁默着重于互动过程与解释过程，注意意义发展与改变的方式，那么库恩则尝试将这些见解转化为可测量的变项。衣阿华学派的基本理论取向与芝加哥学派大体一致，但对后者的方法论持批评态度，认为他们太多直觉，过于含糊，缺乏科学应有的精确性，库恩坚持社会学方法应追求以可靠的手段对行动者的符号过程加以测量。他们对诸如“自我”
，“社会行动”和“普遍化的他人”等符号互动论的关键概念制定了方法论上严格的操作定义，发展了结构化的测量手段，如问卷表等，以便对关键变量进行可靠和有效的测量。库恩测量方法尝试的例子之一是运用“二十条陈述测验”
（Ｔｗｅｎｔｙ
Ｓｔａｔｅｍｅｎｔ
Ｔｅｓｔ，缩写为ＴＳＴ）
，把对自我的研究客观化，这道“我是谁”
的测验题，要求受测者选出最能准确地描述他们自己的二十条陈述，并且必须在限定时间内完成，然后主测者及研究者将结果与受试人的社会地位加以对照。芝加哥学派批评这是用定量的和
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静态的方法将本质上动态的与有机的过程对象化，衣阿华学派则批评芝加哥学派的方法缺乏判断力。
两个学派之间还有其它一些重要的差别。布鲁默强调自我的过程性质与变化的特征，库恩则强调“核心自我”
（Ｃｏｒｅ
Ｓｅｌｆ）
并把它规定为一套相对稳定的意义与态度；布鲁默赋予人的行为以自发的非决定论的潜质，把人视为世界的能动的创造者，库恩视人格为有结构的和相对稳定的，强调人类行为的连续性和可预言性；布鲁默认为行动是由主动的自我取向的一种“构建”
，库恩则认为行动多少是集体力量影响下的一种“反应”。同样，布鲁默强调社会组织的过程性质，库恩则强调其结构特征；前者的非决定论观点将社会结构描绘为可解释、筹划与改变的对象，后者则认为社会世界是确定的，“核心自我”主要是塑造而成的。
戈夫曼通常被视为原始芝加哥学派的最后一位大师。戈夫曼的老师布鲁默于１９５１年离开芝加哥转任伯克利的教授，第二年，戈夫曼获得芝加哥的博士学位，不久，戈夫曼也去伯克利，与布鲁默合作发展出另一个符号互动理论的中心。
但好景不长，自１９５２年后，这一理论未能逃脱没落的命运。
就在符号互动论普遍走上没落之途时，戈夫曼却在当代社会学理论中获得一个强有力的地位。在５０年代到７０年代之间，戈夫曼发表了一系列的著作与论文，诞生了符号互动论的变形理论：剧场分析。戈夫曼有关拟剧理论的最著名文献是１９５９年发表的《自我在日常生活中的表演》，此外还有１９６１年的《庇护所》，１９７４年的《框架分析：关于经验组织的论文》等。在戈夫曼看来，社会世界并不是一个自我条理
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的世界，意义也不是行为中固有的。人将重要性归于社会秩序和特定行为的意义，后者才变得重要起来。因此，个人在互动中不仅互相表现他们自己，而且还试图“管理”他们表现的形象。
戈夫曼关心的首务是印象管理的过程，也就是说，行动者据以操纵其举止以在一特定的社会场景中创造出一种印象的方式。这样，社会行为多少类似于剧场的表演。戈夫曼使用了许多戏剧的术语，如剧本、观众、演员、表演、前台、后台、面具等。戈夫曼运用刷场语言，描述了自我在日常生活中的表演，说明行动者如何使自我概念变得有效，如何通过举止使自己的行动显得合理，如何控制和适应各种不同的社会情境。戈夫曼最关心的是面对面的互动。他也把个人的观察、经验当作其资料的第一来源。批评者认为戈夫曼提供的是一幅过于狭隘和主观的人性图景：人类充满着他们给予他人的印象。
正如布鲁默所说：“由于过分强调了人们在相遇时对别人的看法的考虑，而认为人类在对待自己时主要关心的就是这种自我认识，这种看法是有些牵强的。团体中的人们并不总是注意别人怎样看他，以及他如何来影响别人对他的看法。在有的时候他们会是这样，有些人可能更甚于他人。但是，这并不能构成一个人在与自己互动时的中心内容。”
①
对符号互动论的典型批评是说它对社会结构的宏观特征不加注意，因此无力处理权力、冲突、分层、变迁等问题，并且批评它的理论陈述的暧昧、柔顺多变。符号互动论的反驳
①引自波洛玛：《当代社会学理论》，第１８９页。
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６４西方社会思想史
是，它的目标旨在揭示人类行动的“随缘而应”
、“因时而异”的逻辑。如果社会互动确是不断流动的过程，则理论的出发点必须是柔顺多变的和“敏感性的”
（亦即暧昧的）
，否则就会丧失研究对象的根本特征，如果我们把它强行纳入一个完整精密的理论的话，我们就可能扭曲我们的研究对象。
上述的辩护有其道理，但这并不等于说因为社会的过程性质我们就不能研究社会结构的比较确定的性质和影响。互动论的作者承认我们所研究的人们往往会使用“社会”一词，研究者可以探讨“社会”一词对他们的意义。我们可以合理地认为，人们所以谈及“社会”
，是因为他们意识到某种东西或力量的影响。如果把社会说成纯粹的虚构，这种假定就没有正视人们对“社会”的影响的体验。而这种假定正好与符号互动论自己设定的方法论相矛盾。
另外，在互动论者的眼里，人纯粹是认知性的存在，似乎只要我们了解了人们自以为对世界拥有的知识、他们的目的及自我认识，我们就可以了解他们，这样，互动论就完全不能处理马克思所说的意识形态的幻觉作用。此外，还有感情，还有无意识的过程，对这些层面符号互动论均未加处理。
由此我们知道，关于人的理论必须处理人格的不同层面及其相互间的关系。互动论还低估了意义形成过程的复杂性。
符号互动论开辟了一种有关人类行动的目的论解释，但由于互动论自觉地侧重于互动的过程的一面，也不愿意更进一步发展概括性的理论，这使互动理论长期停留于纯粹描述性的工作上。作为一种关于人与社会行动的理论，它无意跟其它行动理论一样，也变成关于社会的理论。但为了掌握现
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第十四章 美国主流社会学（一）
：互动理论７６４
实情境的复杂性，互动理论应设法弥补其理论性单薄的缺点，发展一个更复杂的理论性解释，将人类行动更多的层面（情感、非理性、无意识等）纳入理论考虑。
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８６４西方社会思想史
第十五章美国主流社会学（二）
：功能理论
芝加哥学派在美国社会学界长期占有支配地位。
３０年代中，米德的去世和帕克的去职，使芝加哥社会学系从此一蹶不振，失去其在美国社会学界的领导地位。在那以前，美国社会学协会（Ａｍｅｒｉｃａｎ
Ｓｏｃｉｏｌｏｇｉｃａｌ
Ａｓｏｃｉａｔｉｏｎ，缩写为ＡＳＡ）
与《美国社会学杂志》（Ａｍｅｒｉｃａｎ
Ｊｏｕｒｎａｌ
ｏｆ
ＳｏｃｉBｏｌｏｇｙ，缩写为ＡＪＳ）基本上是芝加哥社会学系以及它所培养的学者所把持的。芝加哥以外的学者，日益反感芝加哥社会学系对学会和学刊的垄断。
１９３５年，协会的重要职位被芝加哥以外的学者全面占据，后者决定出版自己的刊物《美国社会学评论》（Ａｍｅｒｉｃａｎ ＳｏｃｉｏｌｏｇｉｃａｌＲｅｖｉｅｗ，缩写为ＡＳＲ）。这一趋势，象征着其它学术重镇的出现，其中最著名的是哈佛社会学与结构功能主义的兴起。１９３７年，帕森斯《社会行动的结构》一书的出版，可以说是美国社会学发展的一座里程碑，它开辟了一条新的道路，即功能分析的道路；代表了一种方法的转折，即从早期美国社会学主导的个人主义的社会心理学方法向反心理学的整体论方法的转折。第二次
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第十五章 美国主流社会学（二）
：功能理论９６４
世界大战后，功能主义已成为主要的社会学范式。
到了５０年代，功能主义不再被人看作仅仅是诸多社会学方法之一，而是被视为唯一的社会学方法。
一直到６０年代中期，功能主义主导了美国社会学理论的发展方向。帕森斯无疑居于此派理论的核心地位。本章先简要介绍功能主义的源流，然后着重讨论帕森斯，最后讨论功能分析所包含的理论难题。
１５１功能方法的历史源流A功能主义作为一种社会理论和分析方法，首先起源于孔德、斯宾塞和涂尔于的著作，其次也起源于拉德克利夫－布朗、马林诺夫斯基的人类学著作。
近代社会学是孔德借助于生物科学引入科学殿堂的，他把有机体类比带进了社会学研究，用细胞、器官、组织等生物学概念类比家庭、阶级、城市等社会组织。这一情况有助于说明，为什么功能主义是社会学的古典理论，并且孔德是功能理论的先驱。
斯宾塞对推进功能分析有突出的贡献。第一，他论证了生物有机体和社会超机体都展现的“类似的有机原理”
，第一次把结构差异与功能�
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