古罗马哲学讲演录-第14部分

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在古希腊，一般的神都是神人同形、同性的，有女神、男神和众多的神，各种各样的神跟人差不多。但是在亚里士多德这里，这个理性神最主要的特性就是所谓的〃对思想的思想〃。人都有思想，但‘是纯粹的思想，撇开思想的一切质料和内容，对思想本身进行思想这才是神的特点。当然这种特点人也是具有的，比如亚里士多德的这种反思，柏拉图的这种反思，已经是〃对思想的思想〃了，也就是说他们已经通神了。人的理性与神相比，当然是没有如此高的层次的，它有一种被动性。亚里士多德因而将人的理性称为〃被动的理性〃，并且认为这种〃被动的理性〃还受到感性的束缚。因而，正如我们前面已经讲到的，他的认识论体现出一种经验主义的倾向。〃蜡块说〃，还有所谓〃白板说〃都是从洛克这儿发源的。他说人的心智就好比一块白板，本来是干干净净的，但是由于感官的映像映在了上面，就有了一些痕迹，然后，从中才产生出人的知识。如果没有感宫的话，人生下来是没有什么先天的知识的。

所以，洛克有一句名言一一〃凡是在理性中所有的，最初无不在感觉之中〃，这就是认识论经验主义的一个基本原则，一直延续到现代的经验论，都这个原则作为他们的准则。尽管人的理性受到感性的束缚，它仍然潜在地具有一种主动性，一种潜能。如果从潜能这个角度看，人的理性里面潜在地具有主动性。因为人能够反思自身，就已经表明人是具有神性的了。人具有部分的神性，所以在一个人身上，如果能够做到像哲学家那样，对思想本身进行沉思，进行思考，那么他就达到了最高的美德。亚里士多德的美德论里讲到了很多美德，比如有实践的美德、政治的美德，但最高的美德是〃静观〃，是〃沉思〃。

沉思是最高的美德，所沉思，就是对思想本身进行思想，撇开一切感性的外在干扰，只抓思想来思考，这是最高的美德、最高的幸福，也是最高的目的。达对思想进行思想，人就眼神相通了。关于努斯本身的定义，柏拉图说这是一种〃自动性〃，在亚里士多德这里得到更进一步的说明。努斯是永远自己思维自己的。除了〃自动性〃以外，亚里士多德特别强调这种〃自动性〃是自己思维自己。这样的〃自动性〃，就是努斯。达到这一步，努斯就达到了至善。〃善〃的理念是柏拉图的最高理念，但〃至善〃在亚里士多德看来，是经过一个系统逐步上升以后的顶点，就是对思想的思想，就是纯粹的〃努斯〃、纯粹的精神。

因此，宇宙中的万事万物在这样一个系统中，都被安排着趋向一个最后目的。宇宙万物在一个目的系统中，这个目的系统有各种层次的目的，有低层次的目的，有高层次的目的，从低到高不断上升，最后以〃至善〃为目的，这就是〃神学目的论〃，至善就是神了。〃至善〃是至高无上的，在这个系统的顶点，处在这样一个位置就是神。从这样一种眼光来看，宇宙就显得是一个生命体，神乃这个生命体的灵魂。这个生命体的每一个部分都是合目的的。生命体的每一个部分都不是没有用的，不是多余的，都是为整体服务的。这个生命体，他的灵魂和主宰就是这个最高神。这个最高神是最高的个别实体，用后来基督教的话来说，就是神具有其自由意、志。自由意志乃是最个别的，它愿意这样，世界由此而创生，没有其他的理由来解释，意志只能由它自己来解释它自己。这就是绝对的个别性。但是，它同时又是最高的普遍性。神无所不在，同时又使得所有的东西得以存在。因为它本身没有质料，所以它能够涵盖一切。

如果它本身是具有质料的，它就不可能具有这种普遍性。正是因为它是绝对的无质料的形式，所以它具有绝对的普遍性、能动性和创造性。个别性就体现出能动性和创造性，普遍性体现为无所不在。在这个宇宙里面的任何一件事物，任何一件小事的产生，都由于神、这个最高的形式而得以实现出来的。最高的形式就是最的〃实现〃。我们前面也讲过亚里士多德所谓的赋形过程，也就是一个实现过程，是从潜能到现实的过程。这就是他的神学目的论体系。这个学说在西方影响很大，后来的托马斯？阿奎那的神学体系，近代以来的莱布尼兹的体系以及后来黑格尔的体系，都受到了它的影响。

这就是将整个世界看成是一个整体，并且看成是有机地倾向于一个顶点，这就是神。以上是关于宇宙论体系作为亚里士多德哲学中之环节的一个简单讲述。


四、亚里士多德的形式逻辑


（一）寻根

接下来我们要谈的是亚里士多德的形式逻辑，这也是他的一个很重要的内容，也属于他的〃第一哲学〃。关于〃第一哲学〃，我们前面已经讲述了它的两个环节：一个是它的本体论，也就是它的实体学说；第二就是它的目的论的宇宙体系，即我们刚刚讲完的神学目的论体系F第三个就是我们在此要讲述的形式逻辑，也可以说是它的方法论、它的逻辑学。

本体论、宇宙论和逻辑学构成了亚里士多德形而上学的三大部分。亚里士多德的形式逻辑，又称之为〃工具论〃，这是后人取的一个名字，即是将亚里士多德关于逻辑方法的一些文章收集起来编成、一部，其中有《分析篇（前、后？）、《解释篇》、《范畴篇》、《正位篇》、《辨谬篇》等卷，统称为〃工具论〃，也就是将其看作一种工具、一种方法但是，在亚里士多德本人那里，这种工具论的说法其实是不够的，或者说是片面的，他本人并不将这些东西看成是单纯的工具。

恰好相反，在亚里士多德看来，形式逻辑是跟认识论、本体论相统一的。这也是后来的哲学史上争论的一个问题，也就是逻辑和认识论以及本体论的统一问题。在长期的哲学发展过程中，一直到黑格尔之前这三者基本上都是处在越来越分裂的过程中，到了黑格尔，才将逻辑、本体论和认识论相互重新统一起来。但是，在亚里士多德这里，也有一种统一，一种朴素的统一，也就是说还没有分化。具体来在此逻辑、本体论和认识论还没有明确地分化为三个不同的部门，它们都是属于第一哲学。亚里士多德只是隐隐约约觉得其中有种区分，所以后人在编辑其著作的时候，就将它们分开来单独编辑为〃工具论〃这个部分。

我们知道，认识论所谈的是〃真假〃问题，也就是真理问题；其核心是思维和存在的关系问题，也就是问思维能否符合存在，思维是否与对象相符合。这是亚里士多德已经提出来的一个认识论的标准：什么是真理？真理就是观念符合于对象，思维与存在相符合。t这是认识论上的基本问题。而本体论则是着眼于〃有无〃问题，也就是在思维和存在的关系中专门讨论存在方面的问题，即存在论，要问一问存在本身有还是无？存在还是非存在？至于逻辑学上的问题，则是在思维和存在的关系中，专注于思维的部分，它探讨〃对错〃问题、〃正确性〃问题。我们说逻辑是一种思维的工具或者说思维的规律、思维的技巧。形式逻辑被理解为思维本身，而与对象元关，或者即使有关系，也不过是一种间接的关系，所以在逻辑上讲求是非和对错。通常，逻辑上的正确和错误也被称为真和假，但是它和认识论上的真假是不一样的。逻辑上的真假只是看是否符合逻辑规‘律，如果违背了逻辑规律，就肯定是错误的。

但是不违背逻辑规律，却不一定是真的，只能说没有错误。一个判断很符合逻辑，但是否符合事实则是另一回事。所以严格说来它只是涉及到对错问题，而非真假问题。一般来说，逻辑只考虑思维中、语言中主词和谓是否能够结合。如果符合逻辑规律、合乎语法，当然就能够结合，违背逻辑和语法就不能结合。但是三者在亚里士多德那里有着…种相互对应的关系，思维和存在具有同一性，那么思维本身的对错问题，以及存在本身的存在和非存在问题（有无问题），都与真理的问题（真假问题）有一种对应性。所以在亚里士多德看来，逻辑学也属于第一哲学，而不像今天发展出来的数理逻辑，它就很难说是第哲学。很多人认为数理逻辑并非哲学，而仅仅属于一种思维技巧，甚至有人把它划人数学领域。逻辑已经被划归到数学领域，当代的形式逻辑已经走上了这个方向。但是，在亚里士多德的时代，他将其放在了形而上学领域。

（二）概念论

下面，我们看看亚里士多德是如何建立其形式逻辑的。形式逻辑有三个不同的层次z一个是概念，一个是判断，一个是推理。念、判断和推理是形式逻辑的三个环节，最后的环节是逻辑公理，这就是矛盾律、同一律和排中律。首先我们考察一下亚里士多德的念论。在概念论中，亚里士多德讨论宾词和范畴的问题。为什么要讨论宾词呢？我们在前面讲到，亚里士多德的本体论又称为实体学说，他是从语法逻辑引人本体论的，也就是说通过语言来达到本体论的。

实体就是那永远只能作主词而不能作宾词的东西，永远只能为别的东西所描述，但是却不能够述说别的东西，这就是实体。亚里士多德从语法逻辑引人本体论，但是实体→旦树立起来，我们又如何来描述这个实体呢？那就是要考察各种宾词。宾词乃是专门描述和述说实体的。实体如何述说，这是逻辑要讨论的问题。所以我们在此又从本体论回到了逻辑学。具体来说，实体本来是逻辑所引出来的，但是在宾词学说中我们又从本体（实体）回到了逻辑学。经过亚里士多德的分析，他认为总共有四大类宾词，所有的描述，S是p，这个P总共说起来有四类。这四类宾词，它们所起到的作用，一个是定义，也就是对主词下定义，那么用来下定义的那些词就是宾词；第二类是描述主词的特性的，特性是第二种宾词；第三种是描述它的种属，也就是说它是哪一类，比如说马是动物，这是种属的问题；第四类是偶性（偶然的属性）。这四类宾词分别回答了四个问题：第一类回答〃是什么〃这个问题，比如说〃人是什么7〃我要给它加上一个宾词，所谓〃人是理性的动物〃。在此，〃动物〃是种，〃有理性〃是属差，〃种加最近的属差〃就构成了对实体下定义的宾词。

种加属差是最严格的定义，也是本质定义，即是对于实体的本质加以规定。如果问〃人的本质是什么？〃，回答就是〃有理性的动物〃。这是人区别于其他所有事物的一个定义。特性这个宾词回答的是→个事物〃如何〃，有什么样的特性，这里所谓的特性指的是专有特性，而非随随便便的偶然特性。它是不可缺少的东西，是区别于别的东西的特性。比如说〃人是能够学习语法的〃，在万事万物中，唯有人这样一个实体是能够学习语法的，这种能力为人所独有，这就是〃特性〃。种属宾词回答的是第三种问题，就是属于〃哪一类〃。偶性这样的宾词回答的是有时候会〃怎么样〃的问题，也是主体或主词的一种性质，但这种性质有时候有，有‘时候可以没有，有时候是这样，有时候可以是那样，所以它是一种偶然的性质。偶性的意思就是偶然的性质。

偶然的属性往往是成对出现的，就是可以这样也可以不这样，可以是那样或者相反。偶然的〃偶〃本来就带有对偶的意思，就是说两种情况可以择一，可以选择其中一种。所有这四种宾词都是依附于实体的，离不开实体，根结底都是实体的宾词。当然我们也可以对某些宾词单独加以说明，即某些宾词也可以用宾词来说明，但最终还是要附属于实体。这就是四大类宾词，亚里士多德对之作了一种归类。具体来看，这四大类宾词里面，有一些宾词是最重要的，那就我们前面提到的〃范畴〃。所谓范畴就是那些最具有普遍性的宾词，就是说这个宾词放之四海而皆准，任何事物都脱离不了它，必须受它的规范。这样的宾词有十个，（前面我们已经提到十个范畴），亚里士多德已经举出来了，有实体、数量、性质、关系、地点、时间、姿态、状况、活动、遭受（活动、遭受就是主动、被动）。他说这十个范畴、是〃最高的种〃，也就是最高的概念，高到万物莫不纳入其下的程度我们不能说任何一个事物是没有实体的、没有数量的、没有性质、关系、地点、时间的，这都是不可能的。因为凡是事物都要受范畴的规定。后来，他认为十个范畴不够，又补充了五个范畴，有对立、先于、共存、运动、拥有。他认为对一个实体的认识，只有把这十五个部分全部考虑到了，才是完全认识到了。

亚里士多德的这些范畴是从经验中偶然发现的，其实如果他活得久一点儿也许还会有所补充和增加。也正因为如此，后来康德说他是以偶然的方式在经验中去收集范畴。康德对此是很不以为然的，他认为到了这么高的层次上，为什么还要在经验中去搜寻范畴呢？应该用逻辑来加以规范、证明嘛！尽管如此，范畴的思想还是对当时希腊人的思想产生了巨大的指导意义，这就是科学精神的产生。希腊科学精神的产生，在亚里士多德这里，通过十个范畴就已经形成了。当然以前也有科学精神的萌芽，但是因为没有用这些具体的范畴来指导科学研究，所以还处于一种未完成状态。可以说到亚里士多德这里，科学精神就完成了，对后世两千年的西方的哲学史和科学史产生了巨大的指导意义。在这里，谈概念就是谈宾词和范畴，其中对实体作定义，应该说是范畴论（概念论）的核心。概念围绕着定义而展开，最后是要指实体的。但是所谓定义就不是一个概念了，而是两个概念或者三个概念，如人是理性的动物，其中就有三个概念了。

定义就不再是简单的概念问题了，而是判断问题了，所以我们下面就来考察他的判断论。


（三）判断论

亚里士多德认为，人的思维只有形成了判断，才具有认识论的意义。一个单纯的概念是没有认识论意义的，如不管说〃一朵花〃好，或者说〃红色〃、〃马〃还是〃神〃也好，这些概念单独孤立起来看，没有认识论意义，没有给人以真或者假的判断。你不能说它们是对还是错。能够带来真、假或者正确、错误的，只能是判断。在亚里士多德看来，判断也可以称之为命题，判断与命题并没有作严格的区分。后来的人才把它们做了区分，认为命题和判断是不一样的，判断要涉及对象，而命题不一定涉及对象。亚里士多没有做这个区分，他认为判断或者说命题有一个标准，这就是说，它其中必须包含正确、错误或者真、假的问题。

如果有一个句子，你可以说这个判断是真的或者假的，那么这就是判断或者命题。但是有些句子不是判断，比如说祈使句、命令句都不属于判断，因为无所谓真假，不存在真假的问题；还有诗歌也不是判断。真假取决于事实如何，亚里士多德在这里说得很明确，谈一个判断的真假，就是完全看是否符合事实。比如我说你脸白，并不是因为我说你脸白，你的脸就白了，而是你的脸是白的，所以我说你的脸是白的才是对的。这就是所谓逻辑判断具有认识论意义的根源，逻辑判断的正确、错误或者真、假，在亚里士多德看来，等同于跟对象符合或者不符合。所以，他是从认识论的角度来谈判断的，当然现在逻辑已经远远偏离了这样一种标准，完全不考虑对象的问题或者客观存在的问题，它是考虑另外一些问题，纯粹的逻辑标准问题。判断总是由主词、系词和宾词组成的。

对判断中间的这个系词，亚里士多德也有一种说法。系词〃是〃（〃8是p〃的〃是勺，后来的逻辑学家通常把它看成只是〃联系词〃，只起一种联结作用，本身没有什么意义，但是亚里士多德不是这样看的，他认为系词是动词，属、于谓语。我们通常在逻辑学里面，也讲〃是〃是系动词。亚里士多德看得很认真，认为〃是〃是一个系动词，它有时态，就是说过去做了什么、现在做了什么、将来做了什么，都反映在〃是〃这个动作里面。〃是〃是一个动作，与时间有关，所以它具有本体论的意义。

在亚里士多德看来，逻辑学的系词具有本体论的意义，它是现实发生的一个举动，而且在什么时候发生的都会表示出来。系词的时态具有本体论的意义，这就是后来的（现代的）哲学家比如说海德格尔非常强调的〃存在与时间〃问题。存在就是〃是〃，与时间和时态是密不可分的。这在西方的语言里面体现得很明显，〃是〃这个系词本身是具有时态的，具有本体论、存在论意义。再一个问题就是判断的分类。亚里士多德作了一个基本的类，这个分类的基本构架一直保持下来，直到康德的判断分类还是大致沿用了亚里士多德的分类。他把判断分成四类，康德也是把判断分成四类。第一类是肯定判断和否定判断。

肯定和否定涉及两个方面：一个是涉及真和假的问题，肯定就是说〃是〃，即有这么一事，而否定就是说〃不是〃，即没有这么回事，这涉及真和假的问题；另一方面又涉及矛盾律，肯定和否定不能同时相冲突，你要么肯定，要么否定，但不能同时肯定又否定，这就是自相矛盾了。这是从逻辑上来谈的，真假是从认识论上来谈的。

所以肯定和否定在亚里士多德那里就有两层含义：一层是认识论的含义，一层是纯粹形式辑的含义。但是在当时，亚里士多德还没有把它们严格地区分开来，他虽然看到了这两方面，但还是认为它们差不多，在他那里认识论和形式逻辑还没有分家。肯定判断和否定判断在康德的判断表里面，是属于质的判断。第二类判断就是全称判断和单称判断。全称判断和单称判断在康德那里是属于量的判断，全和单、多和一都有一种量的关系。当按照康德的分法都是三分法的，都是三个一组，亚里士多德这里都是乞两分法的，这是一点不同。但这四大类的划分方法是差不多的。第三类判断是简单判断和复合判断。简单判断在康德那里是〃定言判断〃，又翻译为〃直言判断〃；复合判断在康德那里是假言断和选言判断，假言判断就是如果怎么样，那就怎么样，是由两个断复合起来的，选言判断是由多个判断复合起来的。但是在亚里士多德这里没有如此详细的说明，他只是说有简单和复合的判断。第四类判断就是模态判断，在康德那里就是或然的、实然的和必然的判断。但是亚里士多德只是提出来，没有作发挥，甚至没有写完。后来的研究者认为亚里士多德对于模态判断做的论述是最不充分的，他只是提出了一个问题。特别是后来的波兰逻辑学家卢卡西维茨，专门写了一个《亚里士多德的三段论，来讨论这个模态逻辑。现在的模态逻辑，就是抓住亚里士多德的这样一种可能性、现实性、必然性的模态判断，大做文章。从这种判断分类里面，我们已经能看出来亚里士多德有一种〃工具论〃的倾向，但是这种倾向是把做判断的主体悬置起来了。

在康德看来，谁在做判断这个问题并不在亚里士多德的考虑范围之内，所以他的判断都是两分法的，一正一反，至于合题是不考虑的其实合题正好是凸现出判断主体的统摄作用的，是凸现判断的一种能动性作用的，也就是康德所说的〃综合〃作用。亚里士多德的判断是分析性的，而康德的判断是考虑综合方面的，所以康德的范畴表以及判断表都是三分法的，正反合兰方面是有机结合的。从这里我们可以看出来，亚里士多德的判断理论并没有贯彻他在本体论中的那种努斯精神、能动性精神，在逻辑学里面，亚里士多德把他的努斯、精神抛开了，单纯地寻求逻辑理性，探寻逻各斯自身的规律。


（四）三段论推理

三段论推理是亚里士多德对逻辑的最大贡献，他自己也是这样认为的，所花费的精力也是最多的。概念、范畴、判断都是比较轻松的，只有三段论推理最复杂、最麻烦什么是三段论？亚里士多德给它下了一个定义，即〃三段论是一种论说，在其中某些东西被肯定了，另外一个东西就必然由于些基本的东西而成立。〃在兰段论推理中，有一些前提，即大前提、小前提，如果给出了大前提和小前提，它们〃被肯定了〃，那么〃另外一个东西〃（结论）就必然由于这些前提而〃成立〃。

我们注意这里面讲的是〃必然性〃，三段论主要体现大前提和小前提与结论之间有一种必然的关系，只要前提成立，结论就必然成立。根据这样一种法则，亚里士多德提出了三段论推理最基本的形式、最简单的形式。他为最基本的三段论模式应该是这样的：最后那个词是包含在中间个词里面，而中间那个词又要么包含在前面那个词里面，要么被排除在前面那个词之外。包含在内就是肯定判断，排除在外就是否定判断。不管是包含还是排除，反正中间的词一方面包含后面那个词，另一方面又包含在前面那个词中或者排除在前面那个词之外，这就是最基本的兰段论推理形式。所有的三段论推理都有三个词，而且只有三个词，有四个词就不行了，那就是〃四名